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新时代民族传统体育文化发展的现实困境有什么呢？
在弘扬民族精神和时代精神主旋律下，民族传统体育文化的建设发展取得了重大成就，其保障制度与发展体系日趋完善。随着社会主义市场经济的快速发展，民族传统体育文化赖以生存的社会条件与经济基础发生着变革，新时代民族传统体育文化体制与民族地区人民日益增长的对美好生活的需要与不平衡不充分发展之间的矛盾，严重阻碍了民族传统体育文化发展。具体而言，主要面临以下束缚和桎梏。
随着经济与社会的不断发展，我国民族传统体育文化也取得了较快的发展，但同时存在明显的不平衡不充分发展的问题。一是，东西部区域民族传统体育文化发展不平衡。
中东部汉族地区传统养生文化气氛浓烈，西部各少数民族地区传统特色体育文化比较淳厚，两者存在较大差异。由于市场经济的发展、自然环境不断遭受破坏、西部少数民族地区居民外出务工较多等影响因素，导致传统体育文化活动开展频率大大降低，使得传统体育文化的发展遭受巨大冲击；中东部地区充分利用经济资源与自然资源，将民族传统体育文化产业与其他产业融合发展。
而西部地区地域较为偏远、经济发展较为滞后、信息闭塞等原因导致东西部体育文化交流受限，进一步加大了中西部民族传统体育文化发展不平衡。我国民族传统体育基地主要集中在中西部经济欠发达地区的少数民族地区，在人才引进、财政投入、技术支撑等方面受到较大阻碍。
民族传统体育文化城乡发展不平衡。我国长期存在城乡二元经济结构，较边远的西部贫困乡村相比较发达的东部城镇虽有较多独具特色的民族传统体育文化活动，但其开展往往受到经济条件的制约，其基础设施建设相对落后，且大部分传统体育文化传承人的收入来源保障体系滞后。随着时间的流逝，源远流长的民族体育项目无人组织，导致人们对民族传统体育文化的认同感不断降低。
而东部城镇地区基础设施及其质量相对完善，民族传统体育文化活动的开展及群众参与度较好，随着城乡一体化发展，其城镇居民的体育文化观念及生活方式不断冲击着原本脆弱的乡村体育文化项目，致使乡村传统体育文化项目的发展空间进一步受限。
此外，部分乡村传统体育文化项目的开展仍然保留着传统鬼神思想，与现代人们对于体育文化的价值诉求相背离，此类不合时宜的乡村传统体育文化思想观念逐渐被人们摒弃。
我国进入社会转型时期之后，民族传统体育文化秩序被不断边缘化，在受到现代商业文化以及西方外来文化的猛烈冲击之后，人们对文化价值观念以及传统体育文化的认同感与认知感逐渐被冲淡，致使中华传统民族体育文化的发展面临新的威胁。
当前，我国民族传统体育文化管理体制机制与市场经济体制的适应性程度还远远不够，其发展仍然处于边缘地带，财政文化的投入力度较低，民族传统体育文化项目消失速度过快。民族地区各级政府面对当前传统体育文化的尴尬境地也采取了一系列保护措施，但因地理、交通、经济以及执行力弱等内外因素影响，这些措施的稳定性和连续性较差，最终戛然而止。
基层政府对民族传统体育文化发展的政策引导不够，管理机制体制不全。从基层政府执行民族体育政策的情况就可以看出，虽然部分民族地区设立传统体育文化站，但它的实际地位却非常低，没有足够的收入和经费支持保障，传统体育设施破旧落后，文化市场的监管力度不够，导致广大民族地区民众对于传统体育文化的基本需求得不到保障。
此外，法律保障是新时代民族传统体育文化发展的重要基石，可以正确引导民族地区传统体育文化价值观念的形成。但当前民族地区对民族传统体育文化的发展缺少法律保障和政策体系落后等一系列保障机制不全，导致了民族传统体育文化的公共性和公平性问题令人担忧。大部分民族地区也未能拥有属于自己的传统体育文化激励机制和制约机制，最终使得民族传统体育文化的继承与发展受到严重阻碍。
新时代民族传统体育文化的内涵价值是什么呢？
不同种类的民族传统体育项目衍生出不同民族的体育文化，它们具有丰富的教育价值和独特的民族情怀，这是由民族传统体育文化的特性所决定的，与人们生产劳动和节日习俗紧密相连。如原始祭祀仪式性质的巫术表演常现于渔猎、农耕、出征等之前的祈祷活动，巫师的身体活动形成了特殊符号语言，逐渐被人们接纳。
蒙古族那达慕大会打破了民族地域和时节的界限，推动了民族地区传统体育项目创新发展，促进了民族地区人们之间文化沟通与融合。芜湖县崔墩穿马灯活动蕴含着丰富的历史典故、家国理想及伦理纲常，人们在接受着穿马灯知识教育熏陶的同时，也在学习着中华民族传统美德。龙舟节举行赛龙舟活动，可以使人们养成吃苦耐劳的精神和奋勇拼搏的意志品质。
学习宋朝时期流传的八段锦，可以安脾胃、通五脏、去心疾、治其腰。基诺族跳牛皮鼓、仫佬族抢花炮、苗族芦笙拳等传统体育项目的流传与创新发展，都发挥着民族传统体育文化有形与无形的教育功能，这些传统体育文化活动潜移默化地成为人们的精神寄托，赋予人们强大的精神力量，并不断激励着人们奋勇前进。
民族传统体育文化具有经济属性，经济效益为新时代民族传统体育文化的发展注入新鲜血液。丰富多彩的文化资源被开发成体育文化产品及其相关体育服务，有效地促进民族体育文化产业的发展，提高了体育在民族经济中的比重。
《关于加快发展体育产业促进体育消费的若干意见》提出，扶持少数民族地区发展少数民族特色体育产业，积极拓展业态，促进体育与旅游、传媒、会展、影视等关联产业的融合发展。鄂伦春族摔跤、赛马、射箭等项目借助商业平台的传播以及邀请知名嘉宾参与，依托体育旅游助推经济发展。
壮族竞速板鞋运动通过少数民族传统体育运动会和高校大力推广相关产品，有效促进了地区经济增长。新时代民族传统体育文化旅游资源蕴含着巨大的经济发展潜力，可以借鉴先进成熟的市场资本运作手段，通过提供高质量的体育文化旅游产品和特色的传统体育文化服务，提升民族传统体育文化产业的核心竞争力。
2016年和2017年，蒙古族冬季那达慕大会吸引游客达232万人次，旅游收入超过97亿元。特色民族项目所孕育的民族传统体育文化在新时代潮流中不断满足人们的消费需求，进一步体现了所蕴含的经济价值。
鲜活朴素的民族传统体育文化为当代社会文化注入了新活力与新生机，其当代社会价值的实现是民族传统体育文化自身的延续升华。要实现民族传统体育文化的社会效益，需要最大限度地发挥其正面导向功能，促进民族地区社会和谐发展。新时代民族传统体育文化的社会价值体现在三个方面。
一是通过提供丰富多彩的优秀文化产品和服务，引领民族地区体育精神风尚；二是通过发掘数千年来形成的深厚民族体育文化资源，解读和阐释民族优秀传统体育文化遗产；三是开发具有地域特色的体育文化项目旅游资源，加强社会文化互动与融合，进一步促进社会一体化平衡发展。
少数民族地区人们将传统体育休闲文化与农牧区及村寨融合，开发民族餐饮、住宿、歌舞、旅游等服务产品，有利于社会互动与融合发展。土家族的跷旱船，两人手与腿需要较高配合度和协调能力，并以此促进两者之间沟通交流。
壮族蚂拐舞祈祷风调雨顺和五谷丰登的价值诉求促成了人们保护庄稼的社会规则与多子多福的社会生育观，促进了社会整合。高原游牧民族狩猎原始文化体现了丝绸之路体育文化多样性，古岩画中赛骆驼、叼羊、狩猎等，诠释了各民族间社会文化融合。贵州少数民族地区运用“互联网+体育”，将山地户外运动与民族传统体育结合延伸至体育文化旅游间融合发展。
民族传统体育文化传播是我国特有的各种传统体育文化要素传递和迁移的过程，是各个民族地区间以及国内外体育文化进行交往的富含创造性的精神活动。随着“地球村”理论的普及，人类进入信息时代，全球文化碰撞与文化变迁成为社会向前发展的重要环节。我国民族传统体育文化作为中华民族千百年来沿袭下来的榜样文化，是民族地区社会进步发展的真实写照，具有国际传播学价值。
新时代民族传统体育文化通过“孔子学院”“一带一路”、博览会、奥运会等多元文化交往平台大力传播，将中国故事完美演绎在世界文化舞台之上，以此促进我们国家与其他国家政策沟通、文化融通、贸易畅通、民心相通，增强我国民族传统体育文化的国际认同感和国际影响力，推动体育文化产业与区域经济合作发展，实现互利共赢，最终提升我国民族传统体育文化软实力。
当前的体育非物质文化遗产保护策略有什么呢？
信息时代发展改变公众信息接收形式。自媒体技术广泛普及，实现多媒体信息传播体系的多元化构建。利用自媒体及新闻媒体高效化信息传播优势，加强大众对于体育非物质文化遗产保护的重视，使体育非物质文化遗产保护工作走入大众视野，对于更好推进体育非物质文化遗产保护工作有效开展具有重要意义。
为此，政府机构应在自媒体及新闻媒体信息传播方面加大投入，根据对本地区体育非物质文化遗产资源挖掘，重塑公众对新时代体育非物质文化遗产保护工作正面认识，使民间力量、政府机构及相关研究机构，均能在公众的进一步支持下，参与体育非物质文化遗产保护工作，提高本地区体育非物质文化遗产保护能力，充分吸取体育非物质文化遗产保护社会资源。
从而，一方面，解决体育非物质文化遗产保护资源匮乏问题，另一方面，亦可为体育非物质文化遗产的认定及认定标准的有效完善提供更多方面支持，避免因历史因素、人为因素导致体育非物质文化遗产认定困难问题，为体育非物质文化遗产保护工作长效化推进奠定良好根基。
法律保护与法律监管，是杜绝违法、违规行为的核心基础。针对体育非物质文化遗产保护完善法律保障机制，可以进一步从商业化视角，对体育非物质文化遗产商业化宣传及商业发展合作进行规范，解决部分地区急于利用体育非物质文化遗产进行商业变现的难题，使各地区能在合理、合法范围内推进体育非物质文化遗产商业化管理、保护，从而，为后续阶段体育非物质文化遗产保护工作深层次开展提供经济上有力支持。
另外，对于体育非物质文化遗产的立法保护，能最大限度为体育非物质文化遗产传承、发展提供多元化空间，使各类体育非物质文化遗产保护行为及保护政策，均可在法律的充分监管下有效落实，为后续阶段更好推进体育非物质文化遗产保护工作创造良好法律保护环境。
基于教育渗透提升体育非物质文化遗产保护能力，是新时代提高体育非物质文化遗产保护工作有效性的重要举措，也是加强青年一代体育文化认同感与民族文化自豪感核心关键。为此，相关机构与企业应积极与高校进行合作，加强体育非物质文化遗产保护项目在高校的教育渗透，将部分体育项目应用于高校体育课程教学，围绕提高青年一代大学生文化思想水平、体能素质两个基础目标，构建多位一体体育非物质文化遗产保护机制。
促使青年一代大学生能充分认识到体育非物质文化遗产保护的重要性，并基于兴趣培养及教育引导，提高青年一代大学生对体育非物质文化遗产保护工作方面参与性，帮助大学生充分体验传统民族体育文化思想精神，为实现高校传统文化教育及体育非物质文化遗产保护工作双向推进创造时代新机遇。
深化体育非物质文化遗产保护人才培养，其意义在于解决行业发展青黄不接问题，进一步为体育非物质文化遗产保护工作的开展输送新鲜血液。为此，政府机构应协调高校与高职院校做好相关学科教育体系构建，并围绕未来阶段专业人才发展就业，深化高校、高职院校与相关保护机构及研究机构合作，提高专业人才教育培养水平，为后续阶段体育非物质文化遗产保护工作全面化推进提供人才保障。
政府机构不仅要在政策做好扶持，在管理及文化宣传方面，也要基于未来阶段体育非物质文化遗产保护工作稳步推进，制定系统化人才培养管理方案，实现体育非物质文化遗产保护影响力及保护能力双向提高，解决体育非物质文化遗产保护人才资源匮乏问题。